Parashá 2 — Noaj (נֹחַ) | Noé

PARASHÁ 2 — NOAJ

נֹחַ — NOAJ: JUSTICIA, JUICIO Y PACTO

1. QUÉ DICE LA PARASHÁ

La Parashá Noaj abarca Bereshit 6:9–11:32 y reúne acontecimientos que marcaron profundamente la historia de la humanidad, la corrupción de la tierra, el diluvio, la preservación de Noaj y su familia, el pacto establecido después de las aguas, la expansión de las naciones y la construcción de la torre de Babel. El relato presenta a YAHWEH como Juez de la tierra, preservador de la vida y Elohim que establece un pacto para las generaciones futuras.

El nombre נֹחַ — Noaj se relaciona con la raíz hebrea נוּחַ — nuaj, asociada con descansar, reposar y encontrar alivio. Bereshit 5:29 conecta su nombre con el consuelo frente al trabajo y la fatiga de la tierra. Su historia comienza en una humanidad agotada por las consecuencias de su propia conducta, y su vida queda vinculada con una obra de preservación que alcanzará a las generaciones posteriores.

Bereshit 6:9 presenta a Noaj como un hombre justo, íntegro entre sus contemporáneos, que caminaba con Elohim. El texto hebreo utiliza צַדִּיק — tzadik para expresar justicia y rectitud, y תָּמִים — tamim para describir integridad y plenitud. La expresión אֶת־הָאֱלֹהִים הִתְהַלֶּךְ־נֹחַ — et ha'Elohim hithalej Noaj declara que Noaj caminaba con Elohim. Su vida queda definida por una relación constante con YAHWEH dentro de una generación cuya conducta había alcanzado un grado profundo de corrupción.

Bereshit 6:11–13 describe la tierra corrompida delante de Elohim y llena de violencia. La palabra hebrea חָמָס — jamás expresa violencia, injusticia y abuso. El problema alcanza la estructura de la vida humana, las relaciones y la manera en que los habitantes ejercían su poder. La violencia se había extendido sobre la tierra hasta convertirse en una característica dominante de aquella generación. El juicio anunciado por YAHWEH responde a una realidad que el propio relato describe como corrupción generalizada.

En Bereshit 6:14 YAHWEH ordena a Noaj construir un arca. La palabra hebrea utilizada es תֵּבָה — tevah, que designa el arca. El relato también utiliza esta palabra para la cesta en la que fue colocado Moshe cuando era un niño, en Shemot 2:3. Ambos relatos presentan una estructura que preserva la vida durante una situación de peligro, mediante una provisión establecida bajo la dirección de YAHWEH. En el caso de Noaj, la tevah recibe a su familia y a los animales destinados a continuar la vida sobre la tierra.

Bereshit 6:18 introduce una palabra fundamental para comprender toda la Parashá: בְּרִית — berit, pacto. YAHWEH anuncia que establecerá su pacto con Noaj. La preservación de la familia, la entrada al arca y la continuidad de la vida quedan vinculadas con una palabra divina que conduce el relato hacia el futuro. Noaj recibe instrucciones concretas, prepara la estructura y actúa conforme a lo que YAHWEH le había ordenado, como declara Bereshit 6:22.

Bereshit 7 narra la entrada al arca y el comienzo del diluvio. Las aguas cubren la tierra y transforman por completo el escenario humano. El relato señala que la vida queda preservada dentro del arca mientras las aguas realizan su obra de juicio. Bereshit 7:16 declara que YAHWEH cerró la puerta detrás de Noaj, una imagen que muestra el control divino sobre el límite entre el juicio y la preservación.

En Bereshit 8:1 aparece una expresión decisiva: Elohim se acordó de Noaj. El verbo hebreo זָכַר — zakar significa recordar, traer a la memoria y actuar teniendo presente a alguien o algo. En el lenguaje bíblico, el recuerdo de YAHWEH se manifiesta mediante su intervención. El viento pasa sobre la tierra, las aguas comienzan a retirarse y la vida se encamina hacia una nueva etapa. El texto muestra a YAHWEH gobernando el proceso completo, desde el comienzo del juicio hasta la restauración de las condiciones necesarias para habitar nuevamente la tierra.

Bereshit 8:20–22 describe la salida de Noaj, la construcción de un altar y la presentación de ofrendas. Noaj responde a la preservación recibida mediante un acto de adoración. El altar aparece como el primer lugar de encuentro registrado después del diluvio, y la narración conecta este acto con la declaración de YAHWEH acerca de la continuidad de los ciclos de la tierra. Siembra y cosecha, frío y calor, verano e invierno, día y noche quedan integrados en el orden que sostiene la vida humana.

Bereshit 9 amplía el horizonte del relato. YAHWEH bendice a Noaj y a sus hijos, les encomienda fructificar y multiplicarse, establece principios relacionados con el valor de la vida y confirma su pacto con toda criatura viviente. La palabra בְּרִית — berit adquiere aquí una dimensión universal. El arco colocado en las nubes funciona como señal del pacto entre YAHWEH, la humanidad y todo ser viviente. Bereshit 9:13 utiliza la palabra קֶשֶׁת — qéshet, arco, para identificar la señal visible de esa promesa.

El pacto de Bereshit 9:8–17 alcanza a las generaciones futuras y a la creación entera. Su alcance se extiende más allá de la familia inmediata de Noaj, y establece una garantía divina relacionada con la continuidad de la vida sobre la tierra. La señal del arco queda vinculada con la fidelidad de YAHWEH y con la memoria del compromiso que Él mismo declara.

La última parte de la Parashá presenta a los descendientes de Noaj, la distribución de los pueblos y la construcción de la torre de Babel. Bereshit 10 organiza las genealogías que explican la expansión de las familias y las naciones. Bereshit 11:1–9 concentra la atención en una humanidad que comparte una lengua y se propone construir una ciudad con una torre cuya cúspide alcance los cielos. El proyecto busca establecer un nombre colectivo y mantener a la población unida alrededor de una misma obra.

En Bereshit 11:4 los constructores declaran su propósito de hacerse un nombre y evitar su dispersión por la tierra. La expresión hebrea שֵׁם — shem significa nombre, reputación y reconocimiento. El relato expone una aspiración colectiva en la que la unidad, la capacidad técnica y la organización se orientan hacia la exaltación del propio proyecto humano. YAHWEH interviene confundiendo su lenguaje y dispersando a sus habitantes, de manera que la ciudad recibe el nombre de בָּבֶל — Bavel, Babel.

La Parashá concluye con la genealogía de Shem y la presentación de Teraj, Avram, Sarai y Lot. Bereshit 11:27–32 abre la puerta hacia la siguiente etapa del relato bíblico, que conducirá al llamado de Avram en Lej Lejá. Después de narrar el juicio, la preservación, el pacto y la expansión de las naciones, la Torah prepara el escenario para la historia de una familia mediante la cual YAHWEH desarrollará sus promesas.

2. BRIT HADASHA

Yeshua utiliza los días de Noaj para describir las condiciones que acompañarán la manifestación del Hijo del Hombre. En Mattityahu 24:37–39 declara que la venida del Hijo del Hombre será semejante a los días de Noaj. El texto griego de Mattityahu 24:37 contiene la expresión ἡ παρουσία — hē parousía, que significa presencia o llegada. Yeshua establece una conexión entre la generación anterior al diluvio y el tiempo de su manifestación, destacando la vida cotidiana de las personas mientras se aproximaba un acontecimiento decisivo.

Mattityahu 24:38 menciona comer, beber y casarse hasta el día en que Noaj entró en el arca. Estas actividades describen la normalidad de la vida diaria. El énfasis de Yeshua recae en la llegada repentina del juicio dentro de una sociedad que continuaba con sus ocupaciones habituales. La aplicación profética exige discernimiento, atención a las palabras de Yeshua y una vida preparada delante de YAHWEH. El pasaje presenta una señal de vigilancia espiritual y responsabilidad personal ante el futuro.

En Lucas 17:26–27 Yeshua vuelve a mencionar los días de Noaj. El relato conserva la misma conexión entre la vida cotidiana, la entrada al arca y la llegada del diluvio. La comparación forma parte de una enseñanza acerca de la manifestación del Reino y de la necesidad de vivir atentos a la palabra recibida. La preparación espiritual queda expresada mediante una conducta que mantiene presente la voluntad de YAHWEH.

Hebreos 11:7 presenta a Noaj como alguien que recibió una advertencia acerca de acontecimientos todavía invisibles y respondió construyendo el arca. El texto griego utiliza πίστει — pístei, dativo de πίστις — pístis, fe, confianza y fidelidad. La fe de Noaj produjo una respuesta concreta, una obra prolongada y una obediencia que alcanzó la vida de su familia. La construcción del arca muestra la relación entre la confianza en la palabra de Elohim y las decisiones tomadas en el presente.

Primera de Kefa 3:20–21 conecta el diluvio con la salvación y utiliza el agua como parte de una explicación acerca de la conciencia delante de Elohim. En el versículo 21 aparece el término griego ἐπερώτημα — eperótēma, relacionado con una petición, respuesta o compromiso de conciencia, según la interpretación del pasaje. Kefa dirige la atención hacia la resurrección de Yeshua y hacia una relación con Elohim que se expresa desde una conciencia orientada hacia Él. La imagen del agua queda integrada en el argumento apostólico sobre la salvación mediante la resurrección de Yeshua.

Segunda de Kefa 2:5 menciona a Noaj como pregonero de justicia y lo presenta dentro de la intervención de Elohim en la historia humana. El término griego δικαιοσύνη — dikaiosýnē significa justicia o rectitud. La referencia apostólica vincula la historia del diluvio con la responsabilidad moral de las generaciones y con el valor de una vida que permanece orientada hacia la justicia de Elohim.

El Brit HaDasha recoge así tres aspectos centrales de Noaj: la fe que responde a la palabra recibida, la justicia que caracteriza una vida delante de Elohim y la vigilancia ante el cumplimiento de sus propósitos. Hebreos 11:7, Mattityahu 24:37–39 y Segunda de Kefa 2:5 ofrecen conexiones directas con Bereshit, mientras Primera de Kefa 3:20–21 desarrolla la imagen del diluvio dentro de una explicación apostólica acerca de la conciencia y la resurrección de Yeshua.

3. REFLEXIÓN — EL ARCA, EL JUICIO Y LA RESPONSABILIDAD DE UNA GENERACIÓN

La historia de Noaj comienza con una declaración acerca de su carácter y de su relación con Elohim. Bereshit 6:9 sitúa su justicia dentro de una generación corrompida por la violencia. Esa ubicación es fundamental para comprender el relato, porque la fidelidad de Noaj se desarrolla en medio de una realidad que había perdido el sentido de los límites establecidos para la vida. Su caminar con Elohim se manifiesta en decisiones concretas, en la recepción de una palabra y en la perseverancia para cumplirla.

La expresión הִתְהַלֶּךְ — hithalej, relacionada con caminar de manera continua, describe la relación de Noaj con Elohim dentro de la frase de Bereshit 6:9. El verbo hebreo הָלַךְ — halaj significa caminar, andar o conducirse. La imagen del caminar aparece repetidamente en la Torah para expresar una manera de vivir delante de YAHWEH. La espiritualidad de Noaj se reconoce en una dirección sostenida de vida, y esa dirección termina expresándose en la construcción del arca.

La violencia ocupa un lugar central en el diagnóstico de Bereshit 6. La palabra חָמָס — jamás abarca la violencia y el abuso que destruyen las relaciones humanas. La tierra aparece afectada por una conducta que alcanza a toda la sociedad. La descripción bíblica invita a examinar la forma en que las personas utilizan su fuerza, administran sus responsabilidades, tratan a los vulnerables y responden ante la vida de los demás. El juicio del diluvio se presenta dentro de esa realidad moral, como una intervención de YAHWEH frente a una tierra dominada por la corrupción.

La aplicación actual comienza con la responsabilidad personal y colectiva. Una sociedad puede desarrollar grandes capacidades técnicas, levantar instituciones, producir abundancia y organizar sistemas complejos mientras sus relaciones quedan deterioradas por el abuso, la crueldad y la búsqueda de poder. Bereshit 6 coloca la conducta humana bajo la mirada de YAHWEH y muestra que la vida de una generación posee consecuencias que alcanzan a la comunidad entera. El relato llama a observar los frutos de las acciones, la justicia de las decisiones y la manera en que cada persona participa en la vida común.

El arca representa una obediencia que toma forma en el mundo material. YAHWEH entrega instrucciones acerca de su construcción, sus dimensiones, sus compartimentos y los materiales necesarios. Noaj responde trabajando sobre una estructura concreta durante el tiempo previo al diluvio. La fe aparece vinculada con la preparación, la constancia y la capacidad de sostener una tarea conforme a la palabra recibida. Hebreos 11:7 confirma esta dimensión de la historia al describir la respuesta de Noaj ante una advertencia acerca de acontecimientos todavía invisibles.

En el presente, esta imagen invita a examinar aquello que cada persona está construyendo con su vida. Las decisiones cotidianas forman hábitos, los hábitos forman el carácter y el carácter influye sobre la familia y la comunidad. La preparación espiritual se expresa en la fidelidad a YAHWEH, en la integridad de las relaciones, en el cuidado de la familia y en la responsabilidad de actuar conforme a la verdad recibida. La imagen del arca conserva su fuerza porque muestra una obra realizada antes de que llegara el momento crítico.

La familia de Noaj entra al arca junto con él, y la preservación alcanza a una comunidad familiar. Bereshit 7:1 registra la instrucción de entrar al arca junto con su casa. El relato presenta una responsabilidad que se extiende hacia quienes comparten la vida con Noaj. La conducta de una persona influye sobre su entorno y puede convertirse en una referencia para quienes la acompañan. La vida de fe posee una dimensión doméstica, expresada en las decisiones, las prioridades y la manera de atravesar los tiempos difíciles.

Bereshit 8:1 declara que Elohim se acordó de Noaj. El verbo זָכַר — zakar aparece en numerosos pasajes donde el recuerdo divino está vinculado con una intervención concreta. En Shemot 2:24, por ejemplo, Elohim escucha el clamor de Israel y recuerda su pacto con Avraham, Yitzjak y Yaakov. El lenguaje bíblico presenta el recuerdo de YAHWEH unido a su fidelidad y a su acción en la historia. En el relato de Noaj, ese recuerdo abre una nueva etapa, las aguas comienzan a retirarse y la vida se prepara para volver a la tierra.

El proceso de salida del arca también posee una enseñanza importante. Noaj recibe instrucciones, espera las condiciones apropiadas y observa el comportamiento de las aguas antes de abandonar la estructura que había preservado a su familia. Bereshit 8:6–14 relata el envío del cuervo y de la paloma, la observación de los cambios en la tierra y la espera hasta que el suelo quedó seco. El texto muestra una transición que requiere atención, paciencia y obediencia. La preservación conduce hacia una nueva responsabilidad, y el nuevo comienzo llega acompañado de decisiones concretas.

Al salir, Noaj construye un altar para YAHWEH, según Bereshit 8:20. La primera acción registrada después de abandonar el arca es un acto de adoración. La narración coloca el reconocimiento de YAHWEH al comienzo de la vida posterior al diluvio. Noaj recibe la oportunidad de habitar una tierra renovada y responde levantando un altar. La gratitud adquiere una expresión visible, vinculada con la memoria de lo vivido y con el reconocimiento de quien sostuvo la vida durante el juicio.

El altar de Noaj permite comprender la importancia de establecer prioridades al comenzar una nueva etapa. La restauración de las condiciones externas alcanza su sentido más profundo cuando la persona vuelve su atención hacia YAHWEH y reconoce su dependencia de Él. La vida cotidiana, el trabajo, la familia y los proyectos necesitan una orientación que dé lugar a la justicia, la gratitud y la fidelidad. El relato coloca la adoración dentro de la historia concreta de una familia que vuelve a habitar la tierra.

El pacto del arcoíris amplía la mirada hacia toda la creación. Bereshit 9:12–17 presenta la señal del pacto entre YAHWEH, la humanidad y todo ser viviente. La palabra קֶשֶׁת — qéshet designa el arco que aparece en las nubes y queda asociado con la promesa divina. El texto insiste en el alcance generacional del pacto y en la continuidad de la vida. La señal remite a una palabra pronunciada por YAHWEH, cuya fidelidad sostiene el futuro de la creación.

La aplicación de este pacto exige una mirada responsable hacia la vida humana y hacia la tierra. Bereshit 9:6 vincula el derramamiento de sangre humana con la dignidad de la persona creada a imagen de Elohim. Esa declaración establece un fundamento moral para valorar la vida y reconocer la gravedad de la violencia. La existencia humana pertenece al ámbito de la responsabilidad delante de YAHWEH, y cada generación debe considerar el valor de las personas en sus decisiones familiares, sociales y comunitarias.

La historia de Babel introduce una dimensión diferente del problema humano: el deseo de construir una identidad colectiva alrededor de una obra que concentre la gloria y la seguridad en el propio poder. Bereshit 11:4 conserva las palabras de los constructores acerca de hacerse un nombre y evitar la dispersión. El proyecto expresa capacidad organizativa, cooperación y desarrollo técnico, pero su propósito queda centrado en la exaltación colectiva. El relato dirige la atención hacia la intención que gobierna las obras humanas y hacia el lugar que YAHWEH ocupa dentro de ellas.

La palabra שֵׁם — shem, nombre, adquiere una importancia especial en este pasaje. Los constructores buscan establecer su propio nombre mediante una ciudad y una torre. Más adelante, en Bereshit 12:2, YAHWEH le promete a Avram engrandecer su nombre. La secuencia narrativa ofrece una conexión significativa: Babel presenta a una humanidad que busca establecer su nombre mediante su propia obra, mientras el llamado de Avram abre una historia en la que la promesa y la iniciativa de YAHWEH ocupan el centro. Esta relación surge de la lectura conjunta de ambos pasajes y prepara el desarrollo de la siguiente Parashá.

Babel también invita a observar el uso del lenguaje y de la unidad colectiva. Una lengua compartida permite transmitir conocimiento, coordinar tareas y construir proyectos comunes. Bereshit 11 muestra esa capacidad puesta al servicio de una aspiración que busca concentrar el poder y fijar la identidad de toda la población alrededor de una misma obra. La unidad adquiere su dirección moral a partir del propósito que la impulsa. Las comunidades, las instituciones y los ministerios también necesitan examinar sus motivaciones, la manera en que ejercen autoridad y el lugar que conceden a la palabra de YAHWEH.

La Parashá termina con la genealogía de Teraj y la presentación de Avram. Este cierre dirige la atención hacia una nueva etapa del relato bíblico. La humanidad se ha expandido, las naciones se han formado y Babel ha mostrado las consecuencias de un proyecto colectivo centrado en la exaltación humana. En ese escenario aparece una familia que será llamada a caminar bajo una promesa divina. La historia de Noaj prepara así el terreno para el llamado de Avram, donde el pacto y la relación con YAHWEH seguirán ocupando el centro del relato.

La dimensión profética de Noaj encuentra una conexión explícita en las palabras de Yeshua acerca de los días del Hijo del Hombre. Mattityahu 24:37–39 utiliza el relato del diluvio para hablar de la llegada de un acontecimiento decisivo dentro de una generación ocupada en su vida cotidiana. La aplicación requiere conservar el sentido de las palabras de Yeshua, vivir con vigilancia, mantener la fidelidad a YAHWEH y asumir las responsabilidades presentes. La comparación bíblica ofrece un llamado a la preparación espiritual, mientras el establecimiento de fechas o la identificación automática de acontecimientos actuales con el diluvio exige una evidencia que el pasaje por sí mismo no proporciona.

Noaj representa una vida que permanece orientada hacia Elohim en medio de una generación marcada por la violencia. El arca expresa una obediencia llevada a la práctica, el altar manifiesta gratitud, el pacto establece una promesa para las generaciones y Babel revela la dirección que puede tomar la capacidad humana cuando la propia exaltación gobierna sus proyectos. Cada escena desarrolla una dimensión de la responsabilidad delante de YAHWEH y presenta una historia que continúa interpelando a las familias, las comunidades y las naciones.

4. HAFTARA — YESHAYAHU 54:1–55:5

La Haftará tradicional de Noaj se encuentra en Yeshayahu 54:1–55:5 dentro del ciclo asquenazí, mientras que la lectura sefardí habitual comprende Yeshayahu 54:1–10. Este pasaje pertenece a la sección de consolación de Yeshayahu y presenta palabras de restauración dirigidas a Sion. La conexión con Noaj aparece de manera explícita en Yeshayahu 54:9, donde YAHWEH compara su promesa a Sion con las aguas de Noaj y declara su compromiso de mantener su pacto de paz.

Yeshayahu 54:1 comienza con un llamado a cantar dirigido a la mujer estéril. La imagen expresa una transformación de la condición de Sion y anuncia una expansión que superará sus circunstancias presentes. El contexto del capítulo está relacionado con la restauración de Jerusalén y con la esperanza de una comunidad que volverá a crecer. La esterilidad funciona como imagen de una etapa de desolación, mientras el canto anuncia la llegada de una restauración prometida por YAHWEH.

En Yeshayahu 54:2–3 aparece la orden de ampliar el espacio de la tienda, extender sus cuerdas y fortalecer sus estacas. La imagen pertenece al mundo cotidiano de las tiendas y transmite una preparación concreta para el crecimiento. La comunidad debe disponer espacio para aquello que YAHWEH anuncia. La restauración se presenta como una promesa que transforma la expectativa del pueblo y abre un horizonte de expansión hacia las naciones.

Yeshayahu 54:4–8 describe el paso de la vergüenza hacia la restauración. El profeta utiliza imágenes de una mujer abandonada y posteriormente recibida con compasión para expresar la relación entre YAHWEH y Sion. En el versículo 5 aparece la declaración de que el Creador es el esposo de su pueblo y que el Santo de Israel es su Redentor. El lenguaje matrimonial comunica pertenencia, compromiso y restauración de una relación que sostiene la identidad de Sion.

El centro de la conexión con la Parashá aparece en Yeshayahu 54:9: “Como las aguas de Noaj”, expresa el profeta al recordar la promesa divina relacionada con el diluvio. La palabra hebrea מֵי נֹחַ — mei Noaj significa aguas de Noaj. Yeshayahu utiliza ese acontecimiento como referencia para comunicar la firmeza del compromiso de YAHWEH con Sion. La memoria del diluvio se convierte en fundamento de una promesa de paz y de restauración.

El versículo 10 amplía la imagen mediante las montañas y las colinas, símbolos de estabilidad y permanencia. La declaración profética coloca el pacto de paz de YAHWEH como fundamento de la esperanza de Sion. El término hebreo בְּרִית שְׁלוֹמִי — berit shelomi significa pacto de mi paz. La expresión une la idea de pacto, בְּרִית — berit, con שָׁלוֹם — shalom, que abarca paz, integridad, bienestar y plenitud. La promesa comunica una relación sostenida por la fidelidad de YAHWEH.

La segunda parte de la Haftará, Yeshayahu 54:11–17, describe a Sion mediante imágenes de reconstrucción, belleza y protección. Las piedras preciosas representan una ciudad restaurada y establecida. El profeta anuncia que sus habitantes serán enseñados por YAHWEH y que la justicia caracterizará su vida. La restauración adquiere una dimensión comunitaria, porque alcanza la estructura de la ciudad, la formación de sus habitantes y la seguridad de su futuro.

Yeshayahu 55:1–3 presenta una invitación a recibir agua, alimento y vida. El profeta utiliza imágenes de las necesidades humanas para llamar al pueblo a escuchar la palabra de YAHWEH y participar de su pacto. En el versículo 3 aparece la expresión hebrea בְּרִית עוֹלָם — berit olam, pacto eterno, vinculada con las misericordias fieles prometidas a David. La invitación conduce desde la necesidad humana hacia la escucha, la vida y la participación en las promesas de YAHWEH.

Yeshayahu 55:4–5 amplía la visión hacia las naciones. El texto presenta a un testigo y dirigente para los pueblos, y anuncia que naciones acudirán atraídas por la obra de YAHWEH. La restauración de Sion queda vinculada con un horizonte internacional en el que la acción divina alcanza a pueblos más allá de sus límites inmediatos. El profeta presenta una esperanza que nace del pacto y se extiende hacia las naciones.

La relación entre Noaj y esta Haftará descansa en una conexión textual directa: Yeshayahu 54:9 menciona las aguas de Noaj y utiliza la memoria del diluvio para expresar la firmeza de la promesa divina. Bereshit 9 presenta el pacto con toda criatura viviente, mientras Yeshayahu 54 presenta el pacto de paz con Sion dentro de un mensaje de consolación y restauración. Ambos pasajes recurren al lenguaje del pacto y a la fidelidad de YAHWEH para sostener la esperanza de las generaciones.

La Haftará culmina con una invitación a escuchar y acercarse a YAHWEH, recibir vida y participar de sus promesas. La memoria de Noaj se convierte así en una referencia para comprender el compromiso divino a través de la historia. El juicio del diluvio, la preservación de la vida, la señal del arco y la promesa de restauración forman parte de un relato bíblico en el que YAHWEH actúa como Juez, preservador y Redentor, y en el que su pacto sostiene la esperanza de su pueblo.

🎙️ Haftará 2: Noaj

Tema: Canta mujer esteril

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